云何犹不知，

身陷惑网者，

必囚生死狱，

正入死神口。

这个教言讲了无常的道理。让自己不懒惰的办法，就是修无常，可是很多人的无常修得太差，所以特别懒惰懈怠。在座的道友也是同样，很多人说自己精进不起来，为什么？就是你对无常没有修好，对轮回的痛苦没有观好。如果对人身难得、寿命无常好好思维，怎么可能天天散乱放逸？

作者在这里给我们的教言是无常观，前面讲忏悔时也说过：若没有赶快忏悔，死亡来时怎么办？从这个侧面讲了无常。而此处是说：我们修行不精进的原因，就是因为懈怠，要断除懈怠的话，必须从内心观修无常。

颂词意思是这样：我们为什么还不发觉自身已陷入烦恼的网罟中，被贪嗔痴慢嫉及八万四千烦恼控制束缚，由此定会困入生老死病的轮回监狱中，一步步地迈向死神之口。麦彭仁波切在《君规教言论》中亦云：“生命如住阎罗齿，然诸世人不修法，呜呼人行真稀奇！”

此处可用渔夫的比喻来说明死亡无常。比如，有个渔夫用网把鱼网住了，拉到岸上，投入鱼篓里，那么这条鱼已经被判死刑，没有解脱的机会了。同样，不管是年轻人、老年人，每个人都在渐渐趋入死亡，如果对自身的安危毫不了知，整天处于懈怠状态中，那真是非常可怜！

世间上的有些人，偶尔会明白这个道理，鞭策自己精进两天，但凡夫有一个毛病——不能长久坚持。昨天我跟有些领导谈话时，不知不觉讲起了尸陀林，一个领导说：“去年我也去过那里，看到尸体后特别害怕，觉得自己的身体也是同样，但回来后便没什么感觉了。”

我当时就想起了一个比喻：有些精神病人，神智偶尔会清醒过来，但一会儿又不行了。这些世间人亦是如此，见到好多秃鹫抢吃尸体，当时会觉得不管什么样的人，即使再有钱、再有地位，死后拉到尸陀林，也不过如此而已。但这种正念如果没有经常串习，又会被自己的身心纷乱蒙蔽了。

因此，修行人无论住在寂静地或者城市里，都不能离开上师三宝的教言，以此再三提醒自己观修无常。

既然我们处于死神的口中，现在有什么理由不精进呢？经云：“恐怖死亡魔，随逐诸众生。”恐怖的死魔紧紧跟随着每一个众生，只是大家没有发觉罢了，一旦有人已经死去，才晓得死魔确确实实存在。

藏地有一个故事：有个人修单坚护法神，结果真的修成了，已经达到人与人交谈般的境界。那个修行人对护法神说：“我要接近死的时候，请给我表示一下。”护法神应允了。

有一次，单坚护法神对他说：“山那边死了一个男人，是如何如何死的。”他说：“噢，死了是吧？”没有在意。

第二次护法神又说：“山下死了一个妇女，是如何如何死的。”那个修行人还是没在意。

过了不久，护法神对他说：“你的寿命已尽，马上要死了。”那个修行人开始抱怨：“不是早跟你说过吗？怎么不提前给我表示一下？”

护法神说：“我早已表示过了——山那边的男人死了，给你说过；山下的女人死了，也给你说过。当时你只要求‘表示’一下，并没有说要明示。”

我们有些人平常看到尸体，觉得无所谓；听到别人死了，也没什么感觉。但实际上，不管是人也好、动物也好，任何众生的死，都在给我们发信号：“要注意了，你的生命也会这样！”但可惜的是，很多人根本不明白。

上师如意宝在《无常道歌》中说：“眼见众多流转中阴身，自己决定不可常住世。”谁都不知道自己何时会死，所以不要再拖了，应该赶快修行！

下一颂用屠夫的比喻来说明无常：

渐次杀吾类，

汝岂不见乎？

然乐睡眠者，

如牛见屠夫。

自己同类的人们逐渐被死主所杀戮，难道没有看见吗？并不是没看见。我们见得非常多，听得也非常多。但却视而不见、充耳不闻，继续贪执睡眠、吃喝玩乐、世间八法，如同屠宰场的牦牛一样愚笨。

屠宰场的牦牛是已经判了死刑的，它们一一在等待被宰杀。但有些牦牛却毫无反应，仍悠然自在地吃草喝水，好像自己会安然无恙。有时候我去宰杀场的牛圈里，真觉得这些牦牛非常笨，即使看见同伴被拉去宰杀，自己也没有丝毫恐怖，甚至表现出很欢喜的样子。

同样的道理，我们所有的人也会一一离开人间，今年死一个，明年死一个，再过几十年以后，我们在座的人基本上都会死，短暂的这几年中，谁先离开也不知道。假如一点都不修持善法，天天贪执世间八法、贪执睡眠，那实在是太没有心脏了。

大家一定要忆念死亡无常的教言，这样我们的懒惰才会消失，不然的话，精进心没办法提起来。当然，所谓的无常，听是听过、学是学过，但实际做起来时，还是有一定的困难。不过，听了这些有加持的教言后，短期内应该会起到一些效果——相信你们很多人明天会起得很早！

敬摘录《入行论》

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