我们生生世世不一定遇到佛法，今生有幸遇到佛法，而且能够修持，这是莫大的荣幸，我想很多佛教徒也会有这种感受。这个时候应该“当机立断”，修该修的法。这是生死大事，没有必要思虑很多，或者听从很多人的建议、征求许多人的意见。

——索达吉堪布

去年开的花，不管是菊花、梅花、木兰花哪一种花，当时美妙绝伦，可是它的寿命不可能很长，到了第二年，都会枯萎凋谢，连一点踪影都留不下来。

花已经谢了，人也已经变了。身体并不可靠，不要认为身体很可靠、很重要，每天都化妆、打扮，甚至整容。本来鼻子很小，想多填一点，里面用乱七八糟的东西垫上，鼻子就高了。本来脸上布满皱纹，通过一种方便方法，脸上一点皱纹都没有了。本来头发是黑色的，最后也变成……有千奇百怪的现象。

从世间的角度来讲，我也觉得佛教徒不做任何打扮和妆饰是不合理的，有必要的时候，自己也没有特别执著，为了弘扬佛法，可以化点妆，这是特殊开许的，因为要度众生。但是对身体特别贪执是没必要的，因为身体就像花一样容易枯萎，曾经青春美满、身强力壮之人，过了几年就完全变了。

我有一次遇到一位十年都没见过的同学，刚见面我就说：“哇，你老得很厉害。”结果他也是这样想的，我们两人异口同声，话音刚落两个人都笑起来了。因为过了很多年都未见，彼此的变化一望而知。

原来邓丽君唱“好花不常开，好景不常在”，现在她自己也离开了。就像这样，世间中所有的花也好、人也好，还有人与人之间的感情，都会变化，但如今我们的观念是不能有变化，有变化就非常痛苦、伤心，这说明不懂无常。

我知道很多在家人经常吵架，家庭不和睦，原因就是“你以前对我特别好，现在为什么对我不好？”这是没有任何理由的，以前是以前，现在是现在，用以前的理由，三相推理不成立。

因此，身体是不可靠的，人与人之间的关系也是不可靠的，唯一可靠的是什么呢？应该说希求解脱是永恒的，这一点是事实，并非是佛教徒的虚夸。比如佛教的慈悲心是无私地饶益，它是人与人之间所能结成的最好关系，这样无私的关系恐怕很多人不会建立，这样一来，大家修无常非常重要。

活着的时候，纵然身体像天子、天女那样美妙庄严，谁都艳羡敬慕，但是死后放上几天，谁见了都望而生畏、无法面对，就像魔军来到你的面前一样感到恐怖。所以，身体会欺骗自他，并非永恒。

如果身体真是永恒，谁都可以爱护它，但是身体只不过像《四百论》里所讲，我们为了修行，暂时可以把它当作船只来方便使用，但如果想要永恒的保护它，没有实在的意义。

因此，米拉日巴尊者也说，可怕的尸体其实就是现在的身体。我们经常说尸体好可怕，到了尸陀林，看到尸体都很害怕，其实活着的身体跟死后的身体本无区别。

寂天论师在《入菩萨行论》中也讲到，只区别于心识和气息的运行是否存在而已，实际上没有差别。

活着时有各种衣服妆饰，自己也觉得自己的身体宛若天人，但是在死的时候，再可爱的身体也没有什么可喜欢的。

身体的根源就是三十六种不净物，因此，对身体太执著是一种欺惑，世间人大多如此，对此我们也理解。但是你再怎样保护它，到一定的时候它都会离开你，那时所谓的身体就再也不复存在了，此后在中阴也许有所了知，“原来我特别执著的身体现在已变成这样。”或者你身边的人，看到你特别爱执的身体已经变了样。

佛陀在很多经典里提到这个公案：有一个女人，她对丈夫的身体特别执著，她的丈夫都已经变成骨架，她还到哪都抱着，后来有个修行人救度了她。我们有时候执著自己的身体，有时候执著别人的身体，但不管怎样，所执著的身体，到最后都了不可得。

当年我父亲死后，我也去了尸陀林，大概只有半个小时，尸体就被秃鹫吃完了，我也没有特别伤心，只是一直看着，后来一群秃鹫往山上走了，有一只秃鹫是最后飞的。诺巴堪布说：“现在我们走吧！”（因为我们当天要赶去多芒寺）我说：“等这只秃鹫飞到不见踪影的时候再走吧！”它在空中盘旋了几次，最后飞得难觅踪迹。

我当时心里想：我从小一直执著的父亲的身体，再也没有了！直到最后一只秃鹫带到高空中而消失，再也没有了——当时有一种很深的无常感。其实不仅仅是他，所有人都会这样，我在车上一直想，无常就是这样的。

后来包括上师如意宝圆寂，还有身边其他的上师、亲人圆寂，每发生一件这样的事，对自己都是无常的警示和策励，又上了一堂课。

有时候人很愚痴，活着时根本不想无常何时到来，身体到底是什么样的物质，尤其现在的世间人，完全不考虑。有时候看人类很有智慧，可以跑到月球或其他星球上去研究，但是反而对自己的身体和心的认知遥不可及。很多非常有智慧、对人类社会有贡献的人，遇到自己生病、死亡的时候却措手不及、苦不堪言，这是人类的迷茫之处。

敬摘录《当日教言解说》

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