秃鹫

如果对人身难得寿命无常好好思维,怎么可

发布时间:2022/7/25 14:56:11   
北京荨麻疹医院咨询 http://pf.39.net/bdfyy/zqbdf/210410/8833311.html

云何犹不知,

身陷惑网者,

必囚存亡狱,

正入死神口。

这个教言讲了无常的情理。让本人不懒散的措施,便是修无常,然而良多人的无常修得太差,是以独特懒散懒散。在坐的道友也是相同,良多人说本人精进不起来,为甚么?便是你对无常没有和好,对循环的痛楚没有观好。假使对人身可贵、寿命无常好好思惟,何如或者每天错落放逸?

做家在这边给咱们的教言是无常观,前方讲后悔时也说过:若没有赶紧后悔,去世来时何如办?从这个侧面讲了无常。而此处是说:咱们修行不精进的起因,便是由于懒散,要断除懒散的话,务必从心坎观修无常。

颂词事理是如许:咱们为甚么还不觉察本身已堕入苦恼的网罟中,被贪嗔痴慢嫉及八万四千苦恼管束束缚,由此定会困入生老死病的循环监仓中,一步步地迈向死神之口。麦彭仁波切在《君规教群情》中亦云:“性命如住阎罗齿,然诸众人不修法,呜呼人行真少见!”

此处可用渔人的比方来阐明去世无常。例如,有个渔人用网把渔网住了,拉到岸上,投入鱼篓里,那末这条鱼曾经被判极刑,没有摆脱的机缘了。相同,不管是年青人、暮年人,每个体都在垂垂趋入去世,假使对本身的安危绝不了知,整日处于懒散形态中,那真是独特不幸!

尘世上的有些人,有时会明了这个情理,督促本人精进两天,凡是夫有一个毛病——不能永久保持。昨天我跟有些头领发言时,悄无声息讲起了尸陀林,一个头领说:“旧年我也去过那边,看到尸首后独特恐慌,感慨本人的身材也是相同,但归来后便没甚么感触了。”

我那时就想起了一个比方:有些精力病人,神智有时会苏醒过来,但片时儿又不可了。这些尘众人亦是如斯,见到良多秃鹫抢吃尸首,那时会感慨不管甚么样的人,假使再有钱、再有名望,死后拉到尸陀林,也不过如斯云尔。但这类正念假使没有屡屡串习,又会被本人的身心缭乱隐瞒了。

是以,修行人不管住在沉寂地或者都市里,都不能离开上师三宝的教言,以此反复暗示本人观修无常。

既然咱们处于死神的口中,此刻有甚么原由不精进呢?经云:“恐慌去世魔,随逐诸众生。”恐慌的死魔牢牢尾跟着每一个众生,然而众人没有觉察罢了,一旦有人曾经死去,才知晓死魔确的确实存在。

藏地有一个故事:有个体修单坚护法神,成果然的修成了,曾经抵达人与人扳谈般的境地。谁人修行人对护法神说:“我要挨近死的时辰,请给我示意一下。”护法神应许了。

有一次,单坚护法神对他说:“山那处死了一个须眉,是何如何如死的。”他说:“噢,死了是吧?”没有介意。

第二次护法神又说:“山下死了一个妇女,是何如何如死的。”谁人修行人依旧没介意。

过了未几,护法神对他说:“你的寿命已尽,立时要死了。”谁人修行人起头埋怨:“不是早跟你说过吗?何如不提早给我示意一下?”

护法神说:“我早已示意过了——山那处的须眉死了,给你说过;山下的姑娘死了,也给你说过。那时你只需求‘示意’一下,并没有说要昭示。”

咱们有些人一般看到尸首,感慨无所谓;听到他人死了,也没甚么感触。但理论上,不管是人也好、动物也好,任何众生的死,都在给咱们发记号:“要留意了,你的性命也会如许!”但怜惜的是,良多人根底不明了。

上师称心宝在《无常道歌》中说:“目击泛滥流转中阴身,本人决议不可常住世。”谁都不领会本人何时会死,是以不要再拖了,应当赶紧修行!

下一颂用屠户的比方来阐明无常:

渐次杀吾类,

汝岂不见乎?

然乐就寝者,

如牛见屠户。

本人同类的人们渐渐被死主所殛毙,岂非没有望见吗?并不是没望见。咱们见得独特多,听得也独特多。但却漠不关心、漠不关心,持续贪执就寝、吃喝玩乐、尘世八法,仿佛宰杀场的牦牛相同愚昧。

宰杀场的牦牛是曾经判了极刑的,它们逐一在等候被宰杀。但有些牦牛却毫无反映,仍悠闲安闲地吃草喝水,貌似本人会安好无恙。有意候我去宰杀场的牛圈里,真感慨这些牦牛独特笨,假使望见挚友被拉去宰杀,本人也没有涓滴恐慌,乃至体现出很喜悦的形态。

相同的情理,咱们全数的人也会逐一离开尘世,本年死一个,来岁死一个,再过几十年往后,咱们在坐的人根基上城市死,片刻的这几年中,谁先离开也不领会。假若一点都不修持善法,每天贪执尘世八法、贪执就寝,那切实是太没蓄志脏了。

众人肯定要忆念去世无常的教言,如许咱们的懒散才会消逝,否则的话,精进心没措施提起来。固然,所谓的无常,听是听过、学是学过,但理论做起来时,依旧有肯定的窘迫。不过,听了这些有加持的教言后,短期内应当会起到一些功效——信任你们良多人翌日会起得很早!

敬摘录《入行论》

转发分享积蓄善事

长按

转载请注明:http://www.aideyishus.com/lkgx/967.html

------分隔线----------------------------

热点文章

  • 没有热点文章

推荐文章

  • 没有推荐文章